Qamille Ce texte a été initialement écrit pour une exposition : à quoi ressemblait-elle ?

Harry Josephine Giles Oh ! c’était amusant d’écrire une invitation radicale et théorique dans ce contexte-là. Tu sais, quand je suis invitée à faire une contribution, je pense souvent au projet sur lequel je suis déjà en train de travailler, et je vois si je peux le vendre (rires). J’avais déjà écrit un brouillon de ce manifeste, sur lequel je travaillais depuis environ un an. Je l’ai envoyé au curateur, et il a adoré ! J’avais agité les idées et la matière pendant un temps plutôt long auparavant.
C’était une exposition collective sur le genre et le travail (en plein dans le thème, donc) et les artistes étaient en majoritairement trans, même si pas exclusivement trans. Il doit probablement y avoir une archive encore en ligne¹.

Q. Puisque les idées développées dans ce manifeste ne t’ont pas été imposées par l’exposition, d’où viennentelles ? Qu’est-ce qui t’a poussée à te tourner vers la théorie, et cette branche de théorie précisément ?

H. J. Eh bien, je travaille principalement dans le domaine des arts, de l’écriture et de la performance, c’est ma profession. J’ai aussi toujours consacré du temps à l’activisme et à la théorie. Pendant une grande partie de ma carrière d’artiste, j’ai écrit sur le travail, sur le travail en lien avec les arts. J’ai principalement essayé d’appliquer une analyse marxiste au travail artistique et créatif, à la fois dans la pratique (en travaillant dans des syndicats et des collectifs) et du point de vue théorique. En conséquence, aborder la question du travail d’un point de vue théorique était assez normal pour moi. Je lisais des textes sur la reproduction sociale et la transition pour mieux comprendre ma propre transition, et honnêtement, au début, « du salaire pour nos transitions » était juste une formule. C’est le type de phrase que l’on met dans des tweets. Puis je me suis dit qu’il y avait peut-être, dans cette expression, une manière productive de penser ensemble la reproduction sociale et la transition. J’ai donc commencé à creuser cette théorie.
Pour moi, cette analyse combine deux pensées. La première vient du texte de Federici et plus largement du mouvement « Du salaire pour le travail ménager » et de tout le travail qui a été fait dans le féminisme marxiste sur le travail ménager non-payé, la deuxième sphère du travail, la reproduction sociale et le travail… La deuxième référence majeure est le manifeste du Collectif socialiste des patien󴤐s, Faire de la maladie une arme². C’est en combinant ces deux approches que j’ai obtenu la théorie qui me convenait. Le but n’était pas seulement de réfléchir à la reproduction sociale et au genre, mais aussi au travail d’être malade, à la construction de la maladie, à la relation des patien󴤐s avec le complexe médical et à la manière dont l’analyse marxiste peut apporter un éclairage pertinent sur ce qui se passe là.

Q. Penses-tu que le fait de travailler dans les arts te donne aussi une perspective plus lucide sur la question du travail non-payé ? Je sais qu’une citation comme « ils disent que c’est de l’amour, nous disons que c’est du travail non-payé » résonne pour beaucoup d’artistes, par exemple.

H. J. Oui, en partie. Je pense aussi que la sphère artistique de la production industrielle ne s’insère pas aisément dans la version traditionnelle du marxisme. On a besoin d’une forme différente d’analyse du travail pour comprendre vraiment ce que certain·es appellent la classe créative — même si je ne pense pas qu’il s’agisse d’une classe —, parce que dans la plupart des cas, ce n’est pas du capitalisme pur et simple ; il y a un mélange étrange de différentes formes de travail, et on a besoin de se lancer dans du marxisme hétérodoxe pour le comprendre. Je pense que c’est ce qui m’a ouvert au révisionnisme de Marx : je travaillais dans un domaine que le marxisme traditionnel ne pouvait pas toujours expliquer.

Q. Je voudrais maintenant clarifier la question du travail trans. Parlons-nous du travail que tout le monde fait en relation avec le genre, ou du travail que l’on doit faire seulement quand on est trans et que notre genre n’est pas aussi bien soutenu par la structure que celui des personnes cis : obtenir des hormones, les badges à pronoms, être dans le cabinet d’u󳜠 docteu󴔐 et devoir parler, performer d’une certaine manière, etc ?

H. J. Tout à la fois. Je pense qu’il y a de multiples sphères dans lesquelles le travail de transition est produit. Il y a le travail de base de la reproduction sociale, qui est analogue à la « seconde journée » du féminisme marxiste : nous faisons ce travail exploité de produire nos propres corps, les corps des u󳜠s, des autres. Comme tout travail genré, c’est un travail particulièrement marqué, vulnérable, précaire, sous-payé : c’est la première zone dans laquelle il y a de l’exploitation du travail trans. + Ensuite, la seconde sphère. Elle me vient de Faire de la maladie une arme et de l’analyse marxiste du handicap. Une analyse marxiste du handicap consiste à dire que le capitalisme épuise les corps puis les jette. Mais le capitalisme produit aussi le handicap par sa logique de travail : une personne handicapée en contexte capitaliste est une personne qui n’est pas capable de travailler et de produire selon les termes capitalistes. Le capitalisme produit le handicap en blessant les corps et par sa contradiction dialectique essentielle — par sa logique autant que par sa pratique. La situation est similaire dans la transition : la transition est l’extérieur constitutif du genre capitaliste. Si, comme l’a écrit Engels, la famille nucléaire, bourgeoise, est essentielle au fonctionnement du capitalisme (ce qui est aussi un fondement du féminisme socialiste), les personnes trans sont par définition celleux qui sont en dehors de ce système, par définition celleux qui ne fonctionnent pas dans ce système du genre capitaliste, même si nous sommes produit·es par ce système.
Il y a ensuite la troisième sphère, qui me vient aussi du SPK. Elle regarde la manière dont l󱤐 patien󴤐 est exploit󱤠, au sens strict du terme, dans le cadre psychiatrique et dans le système de soin capitaliste en général. Quand u󳜠 patien󴤐 a besoin d’un·e docteur·e, iels travaillent ensemble pour produire une personne saine (aux yeux du capitalisme), mais u󳜠 seu󳌐 des deux est pay󱤠. Dans un système de soin privatisé, la valeur, au sens le plus strict du terme, est extraite de la personne malade, et même dans un système de soin public (il faut se souvenir qu’avec l’expansion de l’État-providence, nous avons besoin de réviser Marx), la valeur est extraite et redistribuée à partir d󵄐 l󱤐 patien󴤐. Cela devient particulièrement clair quand une personne trans rencontre u󳜠 psychiatre cis, parce que le plus souvent, c’est nous qui faisons le travail d’expliquer nos transitions à nos propres docteur·es. Iels ne savent pas vraiment ce qui se passe, mais c’est elleux qui sont pay󱤠s, et parfois c’est nous qui les payons. On peut donc voir la santé comme une sphère dans laquelle de la valeur est extraite des vies trans.
Voilà les trois sphères : la reproduction sociale, le travail constitutif consistant à créer le système du genre (dont la définition repose presque entièrement sur le fait que nous en sommes excl󵄐s), et l’exploitation au sein même du système de soin.

Q. Je suis contente que tu en parles, parce que c’est un des aspects du texte que je trouve le plus difficile à saisir. Tu dis que la transitude est une externalité du système de genre capitaliste, et j’aimerais avoir plus de détails sur ce que tu veux dire quand tu écris que le capitalisme produit les personnes trans différemment des personnes cis.

H. J. Oui, je pense que tu as raison de mettre le doigt sur ce problème. Le texte est un manifeste, un feu d’arti– fice théorique, et j’aimerais vraiment que d’autres personnes continuent de construire à partir de cette base. Je pense que l’on peut considérer la famille comme une forme de technologie industrielle qui permet la production et l’extraction de la valeur et où les travailleu󴗀es sont exploit󱤠s. C’est une technologie qui a été produite par le système capitaliste. La famille telle que nous la connaissons aujourd’hui trouve son origine à un moment précis de l’histoire de l’industrialisation européenne et la nucléarisation progressive de la famille se produit en même temps que l’expansion capitaliste. Elle existe pour que certains corps travaillent à l’usine, tandis que d’autres corps reproduisent ces corps qui travaillent à l’usine : c’est ainsi que marche le système pour trouver la manière la plus efficace de tirer de la valeur de tous ces corps qui travaillent.
À notre époque, qui est celle du capitalisme tardif, avec toutes les avancées du féminisme capitaliste que nous avons connues, on observe une situation très étrange : tous les corps de la famille travaillent à l’usine, et personne ne les reproduit. Le travail consistant à reproduire ces corps est donc placé ailleurs : sur les épaules des livreurs et des femmes de ménage, dont on extrait encore plus de valeur. Le capitalisme le plus récent a donc trouvé des moyens plus directs d’extraire de la valeur de tous ces corps — et même d’en extraire encore plus de valeur, en faisant en sorte que ces corps payent d’autres corps pour les entretenir. Une plus grande quantité de valeur est extraite d’une plus grande partie de la sphère de la reproduction qu’avant, ce qui est vraiment intéressant — je parle de valeur monétaire.
Donc on impose cette technologie sur le corps humain : inévitablement, il va y avoir des corps, des esprits, des désirs qui ne peuvent entrer dans cette machine, et donc il va falloir des formes de discipline pour les y faire entrer, des formes de punition pour maintenir les gens dans cette machine. Malgré tout, il va y avoir des corps qui s’échapperont par les fissures de la machine, et ces corps sont ceux des personnes trans. C’est vrai de toutes les personnes queer, mais je me concentre sur la transitude, et plus précisément la transmisogynie.
Nous vivons au moment où le capitalisme a trouvé des moyens d’extraire de la valeur monétaire des femmes directement, grâce aux innovations dans le fonctionnement de la famille et de la reproduction sociale dont je parlais. De la même manière, le capitalisme a fait ça à beaucoup de personnes queer au cours des dernières cinquante années : il a trouvé des moyens de former des familles queers de manière à pouvoir en extraire de la valeur directement. Finalement, il trouve aussi des moyens de faire ça aux personnes trans. Mais nous sommes encore dans ce moment liminal où les personnes trans sortent de la sphère de reproduction sociale purement non-monétaire et entrent tout juste dans la sphère de production marchande.

Q. J’allais justement te poser une question à ce sujet. Je pensais aux militan󴤐s de la libération gay en France qui, dans les années 70, disaient : nous sommes l’extérieur constitutif de la famille, parce que nous ne nous reproduisons pas, parce que nous sommes en dehors des conventions bourgeoises de la famille nucléaire. Aujourd’hui, les plus riches d’entre elleux en tout cas ne pourraient plus dire une chose pareille. Et je trouve important de situer l’analyse précisément à ce moment où les personnes trans sont excl󵄐s du marché, alors que les autres personnes queers ne le sont plus exactement (quoique…​), à ce moment où situation des personnes trans elle aussi est en train de changer, et vite.

H. J. Oui, et elle est en train de changer en suivant le rythme et le motif de l’innovation capitaliste qui, depuis 50-100 ans, permet à certai󳜠s membres des groupes exploités d’intégrer, d’une certaine manière, la sphère de la production marchande. Dans certains cas, iels deviennent les consultan󴤐s de la bourgeoisie, ses partenaires secondaires. Voilà quelque chose que le capitalisme a inventé, et je ne crois pas que nous puissions encore bien expliquer comment ces classes continuent à exister : la race existe encore, le sexe existe encore, la transition existe encore et il subsiste encore une exploitation évidente sur la base de ces divisions ; et pourtant, des individ󵄐s iss󵄐s de ces classes sont susceptibles d’intégrer la bourgeoisie. Il y a encore beaucoup de travail à faire sur ces questions et il sera différent pour la race, la classe, le genre…

Q. Un paragraphe de ton texte traite de la marchandisation des cultures trans qui est aussi une aliénation, parce que la performance ou l’objet de culture trans est arraché à son contexte originel. Où vois-tu cette dynamique de marchandisation se perpétuer aujourd’hui ? > > H. J. Je pense que RuPaul est un bon exemple : c’est un business international qui a très directement marchandisé certaines formes de culture trans. Dans l’industrie musicale, l’hyperpop et l’esthétique vaporwave se sont infiltrées dans la pop culture contemporaine, alors que ce sont des genres musicaux dont il est très facile de montrer qu’ils ont émergé de certaines cultures trans, surtout en ligne. Ce phénomène s’observe aisément aussi à travers l’utilisation des personnes trans dans le cadre de la politique de la diversité à l’oeuvre dans les arts en général : les institutions artistiques, au Royaume- Uni en tout cas, adorent être inclusives, adorent avoir quelques trucs trans dans leurs programmes. Cela se passe dans des institutions financées par des fonds publics. C’est donc un mode de production capitaliste particulier, où l’extraction de valeur n’est pas distribuée aux actionnaires ou au profit privé ; en revanche, par les voies des fondations pour les arts, cette valeur est distribuée vers le haut, vers les personnes qui organisent les arts.

Q. Penses-tu que certaines esthétiques, objets artistiques ou idées issues des cultures trans pourraient être plus difficiles à marchandiser ? Quels sont les bouts de culture trans qui résistent à cette dynamique ?

H. J. Je suis très pessimiste quant à la capacité de n’importe quelle oeuvre à résister à la marchandisation. Je pense que toute l’histoire de l’art du XXe siècle consiste à essayer de créer des formes qui ne peuvent pas être marchandisées, qui résistent à l’exploitation capitaliste (toute la sphère de la performance a cette généalogie anticapitaliste), mais le capitalisme néolibéral a évidemment trouvé des moyens d’en extraire de la valeur. Il n’existe aucune preuve suggérant qu’une solution esthétique puisse être trouvée au problème de la marchandisation.
Je pense qu’il est possible d’utiliser l’esthétique pour dire des choses intéressantes sur le capitalisme de manière temporaire, mais je pense que la seule forme de résistance efficace au capitalisme est l’organisation des travailleu󴗀es. Cela a toujours été le cas. Du coup, la question n’est pas de savoir quels types d’esthétiques sont produits, mais comment les artistes s’organisent. C’est la seule méthode de résistance au capitalisme qui peut fonctionner.
Quelle est l’esthétique trans qui ne peut pas être marchandisée ? L’esthétique trans qui est pleinement socialisée. L’esthétique trans qui sera produite exclusivement dans une sphère commune où le capitalisme ne pourra pénétrer, parce que le capitalisme aura été vaincu. Même quand nous arrivons à former des communes temporaires dans notre monde capitaliste, elles sont si facilement sapées et abattues, exploitées et marchandisées par le capitalisme, et absorbées en lui…​ À moins qu’elles ne s’appuient sur des formes efficaces d’organisation des travailleu󴗀es.

Q. Il y a une branche de la pensée féministe en France qui a conçu le patriarcat sur la base d’une opposition semblable à celle entre le prolétariat et la bourgeoisie, en parlant de « classes de sexe ». Plus récemment, la situation sociale des personnes trans a été conçue comme un déplacement entre ces deux classes, avec la notion de « transfuges de sexe »³. Entends-tu des échos entre cette approche et la tienne ?

H. J. Je ne connais pas la théorie française et je ne peux pas vraiment en parler, mais en tant que marxiste, je suis instinctivement sensible à l’analyse du sexisme en termes de classe, et cela sous-tend une grande partie de Du Salaire pour nos transitions. Je pense qu’à un niveau fondamental, il est vrai que le sexe fonctionne comme un système de classe et qu’il y a une sphère du travail qui est régie par le genre. Je ne pense pas qu’il soit difficile d’intégrer les personnes trans à ce cadre d’analyse. Ce que je fais dans Du Salaire pour nos transitions, c’est parler des personnes trans comme des externalités de ce système de classe, au même titre que les personnes handicapées sont des externalités du système de classe prolétaire/ bourgeois. Iels ne sont pas des travailleu󴗀es exploit󱤠s, et pas non plus des bourgeoi󴝀s, et je pense qu’un vague geste théorique en direction du « lumpenprolétariat » ne nous permet pas de comprendre ce qui se passe vraiment dans le cas des personnes handicapées. Voilà pour le principal. Un autre aspect important est que, dans le contexte britannique, le débat autour du « système des classes de sexe » a été vraiment dominé par les transphobes. Il s’agit du principal outil rhétorique qu’utilisent les plus philosophes parmi les TERFs : « Le sexe est un système de classe et les personnes trans, en particulier les femmes trans, quand bien même on admettrait leur existence, ne mettent pas fin à ce système de classe. » Mais bien sûr, elles ne font que fétichiser — au sens marxiste — des corps individuels dans le cadre du système de sexe. Elle les naturalisent, au lieu de voir les classes de sexe comme socialement construites, comme toutes les autres classes. Leur philosophie relève de l’arnaque et ne mérite pas qu’on y réponde, mais le fait est qu’elles ont monopolisé ce type de réflexions autour des classes de sexe.
Cela nous montre qu’il y a des pièges inhérents à cette réflexion qui adviennent lorsque l’on tente de voir certains corps individuels sous ce prisme. J’ai une certaine réaction négative quand j’entends parler des personnes trans comme des transfuges de classe, montant ou descendant entre les classes, parce que je ne pense pas que cela nous aide à comprendre l’organisation du travail. C’est une vision trop centrée sur ce qui arrive aux individ󵄐s, par opposition à la manière dont le système de classe dans son ensemble fonctionne. Cela ne nous permet pas d’appréhender la manière dont les personnes trans sont produites comme externalités des classes de sexe. Je dirais que nous sommes en dehors du système de classes de sexe, plutôt que des personnes qui montent/ descendent entre les classes. Bien sûr, il faudrait que je lise la théorie en question, mais je pense qu’on risque de créer un fétiche du corps individuel.

Q. Je voudrais parler maintenant depuis la perspective de la militance et de l’entraide communautaire trans. Il y a un gros paragraphe à la fin de Du Salaire pour nos transitions qui liste différentes actions qui pourraient recevoir le nom de salaire pour la transition. Certaines m’ont semblé familières ; d’autres, comme le racket ou les cambriolages, moins. Peut-être est-ce une limite de ma perspective, mais je n’ai pas l’impression que ce soient des modes d’action que nous utilisons vraiment.

H. J. Non, bien sûr, c’est une sorte d’appel à l’action. Mais personne ne semble le comprendre, même les TERFs n’arrêtaient pas de citer cette phrase où je parle de cambrioler des banques. Elles disaient toutes : « c’est un appel à la violence », mais aucune ne semblait comprendre que je faisais référence au film avec Al Pacino, Dog Day Afternoon. Tu vois de quel film je parle ?

Q. Celui avec le mec qui cambriole une banque pour payer la vagino de sa meuf ?

H. J. Exactement ! C’était censé être une blague, en référence à ce film qui est inspiré d’une histoire vraie. Il y a eu au moins un cambriolage de banque pour financer une transition ! Et je pense qu’il faudrait que ça se reproduise. Mais revenons à ta question.

Q. Du coup, cet exemple mis à part, les actions de ce type ne sont pas courantes. Quelles sont nos actions exactement ? J’ai toujours soif de nouvelles formes de pratiques militantes trans, surtout quand l’argent est impliqué. Peux-tu nous donner des exemples de la manière dont vous vous organisez à Édimbourg, et peut-être ton avis sur ce que nous devrions faire de ce que nous avons, et ce que nous devrions construire à partir de là ?

H. J. Oui, la question de l’argent est intéressante. Ce que je connais le mieux, c’est le monde des arts, et je connais beaucoup de cas où de l’argent reçu de la part des institutions artistiques pour financer les projets de personnes trans a été redistribué très directement pour régler des frais de santé trans, les hormones, etc. Je pense que la même chose se fait dans le monde universitaire : quand on a un accès à un de ces champs bourgeois (les arts, l’université), on peut trouver des moyens d’en tirer de l’argent et de redistribuer cet argent à des personnes trans, et je pense que c’est viable, c’est une forme d’action qui en vaut la peine. Mais c’est comme cette vieille blague selon laquelle les personnes trans se refilent le même billet de cinq : c’est surtout des précaires qui se donnent le peu d’argent qu’iels peuvent. Et encore une fois, de la valeur est extraite de tous ces échanges. Je pense que c’est une forme assez peu efficace de soutien communautaire, même si c’est peut-être la seule que nous ayons.
Depuis que j’ai écrit Du salaire pour nos transitions (la raison en étant la pandémie), il y a eu une forte augmentation du nombre de personnes familières avec les termes d’« aide mutuelle », de « soutien communautaire », d’« entraide » et, en même temps, ces termes ont été dévoyés et on a une compréhension assez faible de ce qu’ils impliquent. Souvent, les gens pensent que l’entraide consiste à donner de l’argent à un événement caritatif. Mais je dirais que c’est l’exact contraire : l’entraide, c’est quand une communauté s’organise ensemble pour satisfaire directement ses propres besoins et intervenir dans le système qui fait du mal à cette communauté. L’entraide est une forme d’activisme, au sens de : il faut être actif·ve, il faut s’organiser. Culpabiliser une personne cis pour qu’elle donne de l’argent, ce n’est pas de l’entraide, c’est de la levée de fonds. Et on en a besoin ! Mais ce n’est pas la même chose que de changer le système qui appauvrit nos communautés et d’organiser nos communautés pour qu’elles aient ce dont elles ont besoin. Une vraie entraide doit contenir des éléments d’éducation politique, un travail social centré sur la communauté, et elle doit aussi être sensible aux dynamiques du racisme, du sexisme et de la transphobie qui existent dans ces communautés, et s’efforcer de s’y opposer.
Mais je me suis éloignée de ta question. Tu m’as demandé quelles étaient les formes d’entraide actuelles.

Q. Oui : par exemple, en France, le système de santé ne couvre pas les injections d’oestrogène, par opposition au gel et aux patchs.

H. J. Au Royaume-Uni non plus.

Q. Et du coup, obtenir les oestrogènes, apprendre à se les injecter, faire de la réduction de risques, parfois même produire les hormones ont été des manières pour beaucoup de femmes trans et personnes transfem de se réunir, et ensuite de faire éclore de nombreux autres projets. Les hormones sont-elles aussi centrales en Écosse ?

H. J. Oui, je pense qu’apporter des soins médicaux est une des formes les plus développées de l’entraide trans, et lorsque cela donne naissance à des formes d’organisation plus politiques ou autrement politiques, c’est une bonne chose.
Mais ce n’est pas seulement la diffusion d’hormones, c’est aussi la production de nouvelles informations sur la santé trans. Nous produisons ces informations bien plus rapidement que nos docteur·es. Tu sais si tu fais partie de la communauté, les connaissances que l’on a sur les corps des femmes trans, sur comment ils fonctionnent, sur ce qui peut aller de travers, sur ce qu’on peut faire quand ça arrive, sont plus poussées que celles de n’importe quel󳌐 docteur·e.
Certes, ces informations sont distribuées de manière inégale : si tu n’es pas jeune et tout le temps sur internet, toutes ces informations te sont impénétrables. Ces communautés peuvent être assez excluantes, et je pense que ça comprend des exclusions suivant des lignes de race et de classe, et il y a donc des possibilités de progrès sur ce point. Ce n’est pas juste une question de faire la recherche, de produire les infos : il faut aussi trouver des moyens pour que plus de personnes trans aient accès à ce genre d’informations. C’est un problème difficile à cause de la surveillance, parce que plus les informations sont publiques, plus elles sont transparentes aux yeux de celleux qui ne font pas partie du groupe et plus elles sont vulnérables aux attaques.

Q. Est-ce que la pandémie t’a appris quelque chose sur le travail trans, ou est-ce que ça a plutôt confirmé ce que tu savais déjà ?

H. J. Pfiou. C’est vraiment quelque chose de particulièrement horrible, qui continue encore de se produire…
Je ne pense pas que le Covid m’ait fourni un apport théorique particulier, ni le voir, ni l’avoir. Tout ce que je pense, ce que je crois, ce que je fais est devenu plus urgent ; j’ai beaucoup moins de patience et je me sens bien moins charitable…​
Avec le Covid, pendant les neuf premiers mois, le monde a semblé possible : les gens ont fait l’expérience d’être pay󱤠s sans condition pour la première fois de leur vie ! Un revenu universel de base s’est produit. Ça n’a pas duré, mais ça a existé. Et tous ces réseaux de soutien sont apparus, il y avait une vraie volonté de se garder mutuellement en vie, de faire ce qu’on pouvait, de vérifier que tout le monde autour de soi allait bien, d’agir dans sa communauté, de ne pas toujours attendre que le gouvernement répare les choses pour nous, de faire le nécessaire : ça a existé, tout ça ! Et puis, ça a été détruit par la force, aussi brutalement que possible. À la fois par l’action du gouvernement et la suppression des aides, par l’absence de communication efficace à propos du Covid, par le désintérêt du gouvernement et par le fait qu’il ôte aux gens la possibilité de se soucier les un·es des autres.
Maintenant, nous sommes dans une situation où les circonstances actuelles s’aggravent : les gens continuent d’être malades, de mourir, le capitalisme produit toujours plus de personnes handicapées, parce que nous laissons cette maladie infectieuse créer des handicaps de longue durée et ce de manière assez régulière. Elle continue de détruire nos communautés sans qu’aucune aide extérieure ne soit apportée, parce que tous les systèmes de soutien ont été supprimés. La capacité des communautés à s’auto-soutenir a été détruite.
Tout cela m’a rendue plus pessimiste. Le Covid m’a permis de voir tout ce qui était possible, mais aussi avec quelle violence tout cela pouvait être démantelé dès que le capital le souhaite. Je ressens les mêmes choses, en pire. Voilà ce que le Covid m’a fait. Moins d’espoir, plus pessimiste. Et avec ça, « pessimisme de l’esprit, optimisme de la raison » : je me suis épuisée, j’ai fait un burn-out en faisant le travail que demandait l’entraide pendant la pandémie, et je ne pense pas m’en être encore remise. Mais cela m’a affûtée, m’a détournée du compromis, m’a montré l’importance d’être beaucoup plus rigoureuse la prochaine fois que je rejoindrai l’activisme et l’entraide.

Q. Ce sera notre dernière note. Y a-t-il quelque chose que tu souhaiterais ajouter pour nos lecteu󴖐s françai󴝀s ?

H. J. J’ai beaucoup parlé et mon cerveau bourdonne, mais j’ai hâte de continuer la conversation sur le transféminisme avec des lecteu󴖐s internationa󵅰s, avec des gens qui peuvent me montrer d’autres univers théoriques. Je pense que nous sommes à un moment de l’organisation politique trans qui est excitant et plein de potentiel. Nous avons besoin d’innovations théoriques combinées à de nouveaux modes d’activisme pour nous garder en vie, nous garder en route. Nous allons avoir besoin de ce type de conversations pour développer les outils qu’il nous faudra pour (pause) continuer la lutte.